Cristianismo o cristiandad
Origen y desarrollo hasta nuestros días
LEGADO > LAS GUERRAS MUNDIALES Y LA CRISTIANDAD
Las dos Guerras Mundiales y el papel de la cristiandad
Implicaciones éticas y morales
Nota: Por las implicaciones éticas y morales de la guerra —que no pueden reducirse a un marco meramente histórico—, resulta necesario incorporar valoraciones que exceden el análisis descriptivo. Este enfoque no debilita la exposición, sino que refuerza una distinción esencial: la que existe entre la cristiandad como realidad histórica y el cristianismo como cuerpo de principios.
A través de los siglos se han justificado las guerras argumentando que “si te atacan te tienes que defender”. “Las enseñanzas de Jesús en un mundo perfecto están muy bien”. Esta idea es incongruente, porque en un mundo perfecto no habría guerras y por tanto no sería necesario ‘defenderse’ y en consecuencia “el amor altruista” no sería la marca que identificaría al cristianismo distinguiéndolo de las demás religiones (Juan 13:34,35). Jesús no formuló excepciones colectivas al mandamiento del amor. No dijo: “amad a vuestros enemigos… salvo cuando sean un ejército”.
La idea que “si te atacan te tienes que defender” entra en tensión con el principio cristiano del amor altruista porque la guerra organiza el daño al prójimo, mientras que el amor cristiano busca el bien del otro incluso cuando es enemigo.
La idea subyacente no distingue entre culpables e inocentes, y termina justificando prácticamente cualquier violencia si se formula como “necesaria”.
En el Nuevo Testamento (Escrituras Griegas Cristianas), el amor no se define como “responder con la misma lógica de la agresión”, sino como:
- ‘Hacer el bien al que nos hace mal’ (Mateo 5:44),
- ‘No devolver mal por mal’ (Romanos 12:17),
- ‘Vencer el mal con el bien’ (Romanos 12:21),
- ‘Y seguir el modelo de Cristo, que no respondió con violencia cuando fue maltratado’ (1 Pedro 2:21-23).
Por eso, el principio “si te atacan, tienes que defenderte” suele funcionar con una lógica de reciprocidad coercitiva: el otro me amenaza, yo le hago daño para impedirlo. Esa lógica puede parecer normal desde la supervivencia, pero no es la lógica del amor agápē, que no busca imponer el propio bien por la fuerza, sino procurar el bien ajeno, incluso del adversario.
Además, la guerra rara vez afecta solo a un agresor concreto. Normalmente implica matar, mutilar y destruir a muchos que no son responsables directos. Eso choca con ‘la prohibición de tomar la vida del inocente como medio para un fin’.
Defender una vida amenazada no es lo mismo que hacer la guerra. Pero cuando la defensa se convierte en una estructura de violencia colectiva, ofensiva o vengativa, se aleja del amor cristiano y se acerca más a la lógica del poder, la represalia y el miedo.
El argumento de la “defensa nacional” introduce una idea que no aparece en el cristianismo primitivo: que un colectivo (un Estado) puede hacer lo que al individuo se le prohíbe moralmente. La responsabilidad es personal, no delegable, y el mandamiento del amor no cambia según la escala (individual o colectiva).
¿Puede un cristiano participar en una acción (matar en guerra) que, a nivel personal, sería incompatible con el amor al enemigo?
El punto más sólido no es teórico, sino ejemplar:
- Jesús fue víctima de una injusticia violenta organizada.
- Tenía capacidad (según el relato) de evitarla.
- No se defendió mediante violencia.
Ese modelo no encaja con la lógica de “defensa armada”, ni siquiera en un caso de agresión injusta. El argumento “si te atacan, debes defenderte” funciona en política, pero no es coherente con el principio del amor altruista cristiano tal como Jesús enseñó. Y tampoco alcanza el estándar moral del amor al enemigo
La idea de que “un país bueno se defiende y uno malo ataca” es demasiado simplista. En la realidad, los países no son sujetos morales unificados: dentro de cada uno hay personas muy distintas, y entre ellas puede haber cristianos sinceros en ambos bandos. Eso rompe la pretensión de que la guerra represente automáticamente “el bien” contra “el mal”.
La idea muestra algo importante:
- Un cristiano en el país A puede negarse a matar cristianos del país B;
- Un cristiano en el país B puede negarse a matar cristianos del país A;
- Pero el Estado, al declarar guerra, trata a ambos como enemigos colectivos, aunque su conciencia y su fe le llamen al amor.
Ahí aparece la contradicción central: el principio cristiano del amor es universal, no nacional.
No depende de la bandera, ni de la frontera, ni de quién declare primero la guerra.
Por eso, moralmente, no basta con decir “mi país se defiende”. La pregunta cristiana es más radical: ¿cómo puede un discípulo de Cristo participar en matar a personas que también están llamadas a amar al prójimo y que quizá se niegan a combatir por obediencia a Dios?
Este argumento desmonta una de las justificaciones más débiles de la guerra: que el deber moral cambia según el lado del mapa en que uno nazca. Desde el cristianismo, eso no tiene base sólida. Después de las cuestiones éticas y morales de la guerra entramos en la cuestión histórica y el papel de la cristiandad en los conflictos bélicos.
El papel de la cristiandad en los conflictos mundiales
Las guerras mundiales marcaron uno de los momentos más oscuros de la historia humana. Y la cristiandad, lejos de permanecer al margen, estuvo presente en ambos lados del conflicto, envuelta en las tensiones morales de su tiempo.
Estos conflictos, los más devastadores de la historia, no solo movilizaron ejércitos, sino también conciencias. En nombre de la patria y bajo la sombra de los altares en la cristiandad (tanto instituciones católicas, protestantes y ortodoxas) otorgaron legitimidad moral a guerras que desangraron Europa y arrasaron buena parte del mundo. La fe, que debía ser refugio frente a la barbarie, se convirtió en muchos casos en cómplice del nacionalismo y del poder.
La «Cruz y la Espada»
La cruz y la ‘espada’ marchaban unidas: se celebraban misas en los campos de batalla, los capellanes militares prometían la gloria eterna a quienes morían por la patria, y las iglesias, lejos de condenar la masacre, reforzaban la obediencia y el fervor nacional. El clero argumentaba que la guerra era legítima si se hacía para restaurar el orden moral y proteger a los fieles.
Esa manipulación religiosa sirvió para dar sentido moral a una carnicería sin sentido. Los púlpitos se transformaron en trincheras ideológicas. Las homilías hablaban de sacrificio patriótico, no de amor al prójimo. En todos los frentes, la religión fue usada como anestesia moral para millones de creyentes.
El resultado fue un descrédito moral profundo. Las iglesias de la cristiandad, en lugar de ser una conciencia crítica, se dejaron arrastrar por la marea del poder. Prefirieron ser útiles a los Estados antes que fieles al Evangelio. Así, en las guerras donde millones murieron por ideologías humanas, Dios fue invocado como aliado de todos. La fe, prostituida por el nacionalismo, terminó sirviendo al ruido de los cañones.
La Primera Guerra Mundial (1914-1918)
Durante la Primera Guerra Mundial (1914–1918), las iglesias de la cristiandad de ambos bandos se alinearon con sus gobiernos respectivos. Cada nación invocaba al mismo cielo, convencida de tener a Dios de su parte.
- En Alemania: Obispos luteranos proclamaban que la guerra era una misión divina para defender la cultura germánica.
- En Francia: Sacerdotes católicos bendecían las armas y hablaban de “guerra santa” contra el militarismo prusiano.
- En Inglaterra: Los pastores anglicanos aseguraban a los soldados que luchaban por la civilización y la justicia de Dios.
La religión se utilizó para cohesionar a las tropas y legitimar la lucha. Los ejércitos creían tener la ‘bendición’ de Dios.
Informe de la participación de países de la cristiandad en la guerra
La Segunda Guerra Mundial (1939-1945)
Cuando llegó la Segunda Guerra Mundial, la historia se repitió con un dramatismo aún mayor. En todos los frentes, la religión fue usada como anestesia moral para millones de creyentes.
Identidad y símbolos religiosos en el frente de batalla
El uso de lemas y símbolos sagrados fue una constante para motivar a los combatientes en su deber militar.
- El caso británico: Winston Churchill apelaba constantemente a la «civilización cristiana» para luchar contra la «barbarie nazi». El lema: «Dios y mi derecho”, estaba presente en el escudo de armas de los soldados británicos.
- Himnos militares: Canciones como «Onward, Christian Soldiers» (Firmes y Adelantes, Huestes de la Fe) eran muy populares entre las tropas.
- Iglesia del Reich: En Alemania, buena parte del protestantismo institucional abrazó el nazismo a través de la llamada Iglesia del Reich, que presentaba a Hitler como un instrumento de la providencia. Aunque surgió una valiente minoría de oposición, la mayoría del clero luterano calló o colaboró.
- El Vaticano: En el ámbito católico, el Concordato con el Tercer Reich y la tibieza del Vaticano consolidaron ese mismo patrón de silencio y pragmatismo político.
- Simbología en la Wehrmacht: Los soldados de la Wehrmacht llevaban en su hebilla la frase «Gott mit uns» (Dios con nosotros), un lema prusiano mantenido por tradición para no alienar a la tropa que en su mayoría pertenecían a alguna religión de la cristiandad.
- Eslovaquia: Durante la Segunda Guerra Mundial, el presidente de la República Eslovaca, Jozef Tiso, era un sacerdote católico activo. Él argumentaba que el catolicismo y el nacionalismo eran inseparables. Su gobierno contaba con la bendición de la jerarquía eclesiástica local, que veía en su alianza con Hitler un «escudo» contra el comunismo soviético.
En Estados Unidos y Gran Bretaña, pastores y obispos justificaron los bombardeos masivos como “defensa de la libertad”, mientras en Japón la religión bendecía a un ejército imperial aliado con los nazis. En el ejército estadounidense, la religión era el pilar religioso del soldado. El gobierno desplegó miles de capellanes que realizaban misas antes de las batallas. También entregaba a los soldados copias del Nuevo Testamento con un mensaje del presidente Roosevelt en la primera página, vinculando el deber militar con la fe.
La URSS de Stalin: A pesar de ser un estado ateo, durante la invasión nazi, Stalin permitió que la Iglesia Ortodoxa bendijera tanques y soldados para motivar al pueblo bajo el concepto de la «Santa Madre Rusia».
Hubo, sin duda, excepciones admirables: sacerdotes que se negaron a bendecir la violencia, que protegieron judíos o denunciaron los crímenes de guerra. Y los más conocidos fueron los ‘Bibelforscher’. Sistemáticamente se negaron a realizar, por conciencia, el servicio militar en la Alemania nazi. Pero fueron minorías aisladas, voces éticas ahogadas por el coro patriótico. Sin embargo, la cristiandad prefirió ser útil a los Estados antes que fiel al Evangelio. Y la historia dejó una amarga lección: quien bendice la guerra traiciona a quien dio su vida por toda la humanidad; Jesucristo.
Informe de la participación de países de la cristiandad en la guerra
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